媒体﹕中国哲学遇上西方技术 学者许煜的科技宇宙观（二）
前言：小时候沉迷宫崎骏的动画作品《幽灵公主》，当中人面鹿身、如麒麟般山神的角色，代表着大自然的生死交替。最终山神被人类取去首级而入魔，可算是动画中一个教人义愤填膺的时刻——「都是人类的错！」——环保主义者间有一种常见的自然观，认为人类是大自然的癌症，如果人类消失（如大规模的天灾），便可还以自然公义。 《幽灵公主》引人入胜之处，在于正邪并不那么分明……
城中的人可怜可恨，但同时也实践一种自给自足的劳动；森林中的神明可敬，但也狂暴、卤莽。城中的人既愚昧地想讨伐山神，但最终拯救山神的也是人类自身。这恰恰对应永续农业的其中一个原则——「问题本身就是答案」（The problem is the solution）。
今日全球暖化难以逆转的困境，很大程度上源自18世纪以来的现代科技观，即我们今日熟知的英文technology一词。第一次世界大战前后，欧洲的知识分子眼见科技急促发展对人类生活带来的种种挑战（可记得查理卓别灵在《摩登时代》扭螺丝的手？），因而开始探讨「超克现代性」（Overcoming Modernity）这一课题，例如斯宾格勒（Oswald Spengler）在《西方的没落》（1918-1922）一书中对文化及历史为循环的叙述，以及胡塞尔（Edmund Husserl）提出现象学作为「严格的科学」的哲学思维等。
中国的科技宇宙观
香港哲学家许煜在The Question Concerning Technology in China: An Essay in Cosmotechnics 指出，东亚在差不多同一时期出现各种面向现代性的思潮，例如第一代的新儒家学者熊十力和梁漱溟，知识分子如梁启超、张君劢，以及受德国影响的日本京都学派等。不过，许煜认为在1970年代活跃的第二代新儒家学者如同他们的前人一样，忽视了自己学说中对现代化的唯心主义（Idealism）观点，亦没有探讨科技课题应有的哲学层面。
这本著作，光拆解书题，前半部分是重返海德格传世之作The Question Concerning Technology，而后半部分，则是阐述中国的科技宇宙观（Cosmotechnics）。
切勿误会许煜如1960年代那群嬉皮士一般，向往东方主义的灵性，遁入新纪元运动。宇宙观（Cosmology）是指我们对世界的根本看法，例如「人居天地中」就是一种对自身存有的理解。的确，许煜具创造力的哲学词藻或会被人觉得故弄玄虚，但当他探究「中国哲学」时，十分谨慎：既不把中国哲学神秘化，也不将之视为「终极解答」，而是「顺藤摸大瓜」——沿着理论发展的脉络获得洞见。在笔者看来，新儒家的最大恐惧，并非「礼崩乐坏」，而是处于现世而显得不相干、面对当下最迫切的议题（环保、女性主义、科技……）而失语。因此许煜对两代新儒家学者一针见血的批评，同时也是对中国哲学最忠实的拥护；透过提倡「科技宇宙观」此概念，让新儒家指引第三条路——「科技与天地，也可以共存」。
在此不得不先提以下两个「大瓜」：首先是第二波探索「超克现代性」、以反对大论述（Grand Narrative）著称的欧陆代表李欧塔（Jean-François Lyotard）。许煜评之为对科技与哲学（特别是形而上学）的关系讨论未臻完善，是出于对东方哲学的陌生。许煜一再在书中反对一种对东方思想的肤浅理解、浪漫化中国与印度的社会现实，那就是：东方在殖民主义时期过后，也面对与西方一样的现代性问题（相信香港的读者不难理解）。如果还继续以汉学家眼光把中国想像成古老文明，既过时，更误事。因为李欧塔单从西方观点作出论述，而未能容纳一种世界性、多元的历史观及科技观，此理论困境促使许煜将视野投向牟宗三，并把多元的科技宇宙观定为本书要旨。
自然与文化之对立非必然？
而欧洲第三波探索「超克现代性」的代表，包括人类学家Phillippe Descola、Bruno Latour及Eduardo Viveiros de Castro，希望以Anthropocene（译作「人类世」或「人类纪」）的概念面对此课题，以期容纳各种多元观点。 「纪」一词本是个地质学概念（如大家熟知的侏罗纪、白垩纪等），但被人类学借用，而「人类纪」即泛指人类活动对地球带来重大影响的历史阶段。
人类活动不单指现代化，亦包括前现代（Pre-modern）及「非现代」（Non-modern）的生活模态（Form of Life）。人类学家从对原始部族的研究之中，发现他们的生活模态与交易互酬模式，都与现代资本主义社会大相径庭。在对照下，我们的现代生活便不是那么理所当然了。 《明报》读者可能记得，年初刊登Phillippe Descola一篇对谈（〈如何超越自然与文明的二元对立？哲学家与人类学家对谈〉，2月18日《星期日生活》）中，探讨了自然与文化之对立非必然，并且尝试超脱。 Descola指出我们一般认识的「自然vs.人文」之背反（Antithesis）或矛盾并不存在于「非西方文明」的自然观中，即如宝嘉康蒂（Pocahontas）般认为山川石头皆有生命——那是以图腾、荣誉、礼物经济与神灵为轴心的社会。
正所谓「乡土共发展，也可以共存」，为了要描述这发现，Descola自创并使用「实践」（Practice）一词，以显示一个更圆融的自然观。情况就如当年菜园村村民发愿「人生于世上最紧要有个家，一生种下人地情」时，城市的年轻人才惊觉原来人和土地的关系竟可如斯亲密，一些八十后更开始「半农半╳」的实践。许煜认为既然人类学者能提倡以「非现代」的角度理解不同时代和种族的人类对「自然」的认知，此一方法亦适用于对科技观的思考。不过他不直接挪用「实践」这概念，原因在于该概念削弱了「技术」（technics）一词的意义。
「天人合一」与科技
前文不是说过，technology是现代性的产物吗？所以说，有一种对科技的理解，并不建基于对自然的剥削，也不贬抑人文——莫非是回到原始人的穴居？非也。许煜效法海德格，从technology的古希腊文还原出techne这一字眼，意思仅为「使之显现」（Coming into Presence）或呈献（Bringing Forward）。走笔至此，读者大概可猜到，为何「天人合一」的宇宙观，竟与科技扯上关系——技术原为创造与呈现。
《幽灵公主》中的主人翁们，在泛灵的大自然与现代化进逼之间斡旋角力，观众一直以为人类村子造的火枪代表「科技」；而森林的神明精灵是「原始」。怎料到头来，科技才是如天地化育万物，生而又生。嘻，岂不正是山神那双前蹄，步步生花？
（「没有我们的未来．许煜书介」系列五之二，下周二续）
作者简介：陈可乐(香港中文大学哲学系毕业，现为Eaton HK驻场行动者，OneLawyer网站创办人)、李思华 (英国伦敦大学金匠学院英文及比较文学系博士)
（原文刊于2018年10月23日明报世纪版）
