作者：.（來自豆瓣）
來源：https://www.douban.com/note/773703026/
受到約瑟夫· 熊彼特（Joseph Schumpeter）、馬克思、恩格斯，還有阿爾弗萊德· 洛特卡（Alfred Lotka）、魯道夫· 克勞修斯（Rudolph Clausius）的啟發，貝爾納爾·斯蒂格勒（Bernard Stiegler）分析了他稱之為藥（pharmakon，或譯藥罐）的機制：
技術既是解藥，也是毒藥——作為熵（entropie）和創造性破壞（destruction créatrice）。
瞥一眼斯蒂格勒的著作目錄，可以看到這位哲學家傾盡一生構造的一堆新穎的詞彙——
衝擾（disruption，或譯擾亂）、獲能（capacitation，來自阿馬蒂亞· 森所說的能力capability）、體外化（exosomatisation）、心智化（noétisation）、逆熵紀（néguentropocène）、逆人類紀（néguanthropocène）。
在他的思想體系中，用這些詞才能表達嶄新的觀念，其中蘊藏了斯蒂格勒以全然不同的原則改造社會的深切願望。
對，我造了一大堆詞。但孔狄亞克（Condillac）這麼說過：一門科學首先是一種語言。
不管是哲學的發明、科學的發明，還是藝術的發明，總在於生產新詞彙。這很正常。
正是因為任何人都可以搞哲學，哲學確實應該如此，而不應該使用形式語言（langages formels，指數學、邏輯和信息科學中，用精確的數學或機器可處理的公式定義的語言）。那是一個錯誤。
為了這個目的，必須革新我們社會基於消費主義和資本主義的深層機制。
於是，衝擾和衰弱（décadence）的階段，就可以作為過渡，來改進我們思考和行動的模式，從而進入一個後人類紀（post anthropocène）的時代，走向合作、投資、本地和關心的時代— —逆熵紀。
斯蒂格勒屬於把技術和創新放在人類社會發展的核心的那些哲學家。
但發展不是進步的同義詞，因為它太依賴於破壞式創新，而斯蒂格勒正是把技術、數字化和萬維網這些解藥-毒藥稱為藥。
我們處於一個巨大的知識的危機中。知識完全被沖擾、被社會中創新帶來的破壞性的加速所超越。
谷歌的創始人是有哲學觀點的，屬於那些製造著多種技術性知識（ savoirs technologiques）的形式的人——這些知識的形式尚未成型，所以極其危險。
他在著作《什麼是包紮地思想？ 》（Qu’appelle-t-on panser ?）中重提海德格爾的用語，闡述了這些行為有時候治療（soigner，有關心、治療等意思）著我們，有時候則毒害著我們。
那麼，怎麼在個人和集體的層面上學習治療、即治療自己，也互相治療呢？
他從德里達和《柏拉圖的藥》（La pharmacie de Platon）裡重拾的這些藥，不只是來自時代的終結（fin des âges）的一些理論原則：
他還將這些原則應用、實施到了塞納-聖-德尼省（Seine Saint-Denis）這樣的城鎮區域裡進行的大規模實驗中。
更為深刻的是，他的研究方法還建立在力學和熱力學這些物理學科的基礎上，將其原則緊密聯繫到社會現像上。
根據斯蒂格勒，這樣從物理學科里挪用概念，其可行性是完全正當的、有生命力的、邏輯嚴密的。
他把薩迪 · 卡爾諾（Sadi Carnot）、克勞修斯和薛定諤（Erwin Schrödinger）的工作變為一塊沃土，從中發展了自己的觀念，並腳踏實地進行了實踐。
在他的表達中居於核心的，是逆熵紀：
自然產生的熵（entropie naturelle）通過數字化（numérique）、萬維網和大眾消費，造成了衝擾，而逆熵紀就是對此展開的回應。
我們藝術-工業協會（Ars Industrialis）認為要重新定義熵和逆熵（néguentropie）的問題。
要達到這個目的，就要重新定義技術的位置。
就像洛特卡說的，我們通過體外化，也就是我們的人工器官、人工製品（artifices）製造了熵。
